Der Verweigerer

George Habash gehörte zur alten Garde. Als Jahrgang 1926 konnte der damalige Student der Medizin an der Amerikanischen Universität in Beirut die nakba, Flucht und Vertreibung im Rahmen des israelischen Unabhängigkeitskampfes gegen die angreifenden arabischen Staaten, hautnah erleben; seine Familie, griechisch-orthodoxe Araber, mußte ihren Heimatort Lod verlassen.

Die nakba sollte für Habash und seine Mitstreiter aus der Universität zentrales Motiv ihrer politischen Aktivität bleiben. Das Unglück war ihrer Meinung nach nicht weniger als Symbol der Schwäche der arabischen Welt; arabischer Aufstieg und Neuanfang würden unmittelbar mit der Umkehrung der Katastophe einhergehen. Wahda, taharrur und tha’r, Einheit, Befreiung und Rache bzw. Vergeltung, wurden Schlagworte dieser neuen Generation arabischer Nationalisten aus Palästina, die für die Einheit gegen Israel eintraten.

In der Bewegung arabischer Nationalisten fanden sie die Form, in den verschiedenen arabischen Staaten und vor allem den palästinensischen Flüchtlingslagern für ihre Ziele zu agitieren. Andauernde Feindschaft zu Israel, Rückkehr in die alte Heimat und Abwehr jeglicher Integrationsversuche der Flüchtlinge in die arabischen Gesellschaften standen dabei an erster Stelle. Plänen zum Bau von Häusern statt der provisorischen Zeltlager etwa trat man entschieden entgegen und brandmarkte das Hilfswerk der Vereinten Nationen für die Palästinenser als Werkzeug des Imperialismus. „Neuansiedelung“, hieß es kurz und knapp, „bedeutet in Wirklichkeit das Ende der arabischen Sache. Damit ist das Hindernis, das dem Frieden mit dem jüdischen Staat im Wege steht, beseitigt.“

Unter Einfluss des Panarabismus ägyptischer Färbung öffnete sich die heterogene Gruppierung dem Marxismus-Leninismus, ohne ihm jedoch ihre Feindschaft gegenüber den Juden unterzuordnen. So erklärte Habash, nachdem er nun der Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP) vorstand, dass „der internationale Zionismus als faschistische, reaktionäre, rassistische politische Bewegung,die die Klasseninteressen und Ziele der jüdischen Bourgeoisie verkörpert, die [sic] mit den Plänen, Interessen und Zielen des Imperialismus organisch verbunden ist und mit der Mobilisierung von mehr als 14 Millionen Juden auf der ganzen Welt den Rückhalt und die Aufrechterhaltung des zionistischen Gebildes … betreibt“. Zionisten, Israelis und Juden verschmolzen zum Wahngebilde einer jüdisch-imperialistischen Weltverschwörung, die es zu bekämpfen gälte. In Terroranschlägen auf Zivilisten fand dieser irrige Glaube seine Entsprechung.

Gegen Diskussionen einer diplomatischen Lösung der Palästina-Frage, wie sie seit Mitte der 1970er Jahre in der PLO als Dachorganisation der bewaffneten palästinensischen Gruppen aufkamen, widersetzte sich die PFLP vehement und nahm damit die Führungsrolle in einer breiten Verweigerungsfront ein. Als Anführer der zweitstärksten militanten Gruppe verfügte der Christ Habash zwar über wesentlichen Einfluss, die muslimische Basis erreichte er jedoch schwer. „Wäre George Habbasch Ahmed Habbasch genannt worden, könnte sich die gesamte Geschichte der Fedayin-Bewegung und des Nahen Ostens anders entwickelt haben“, urteile ein libanesischer Beobachter.

Obgleich die PFLP mit spektakulären Terroraktionen auf sich aufmerksam machte, blieb ihr Einfluss nach der Vertreibung aus dem Libanon durch die israelischen Streitkräfte infolge des Ersten Libanonkrieges begrenzt. In den besetzten Gebieten löste sie schließlich eine andere Gruppierung als Speerspitze der Front der Gegner des Friedens ab, die besser als Habash mit seinem Marxismus-Leninismus die Massen agitieren konnte: die Hamas.

Heute ist die PFLP längst zwischen den Auseinandersetzungen von Fatah und Hamas zerrieben worden, ihr Einfluss minimal und nur noch im Windschatten der Islamisten spürbar. Im Jahr 2000 zog George Habash sich aus gesundheitlichen Gründen aus der Führung der PFLP zurück. Am 26. Januar 2008 erlag er im Alter von 81 Jahren in Amman einem Herzinfarkt.

Schiller, David Th.: Palästinenser zwischen Terrorismus und Diplomatie. Die paramilitärische palästinensische Nationalbewegung von 1918 bis 1981. München 1982
Baumgarten, Helga: Befreiung in den Staat. Die palästinensische Nationalbewegung seit 1945. Frankfurt am Main 1991
Kiefer, Michael: Antisemitismus in den islamischen Gesellschaften. Der Palästina-Konflikt und der Transfer eines Feindbildes. Düsseldorf 2002


1 Antwort auf “Der Verweigerer”


  1. 1 dddddd 11. Februar 2008 um 14:12 Uhr

    Ein Artikel von Michael Warschawsky:

    Last month, after a long disease, Dr. George Habash—al-Hakim as many of us used to call him—passed away. With his death, the Palestinian people lost one of the last great figures of the Palestinian liberation struggle. Though I never had the privilege to meet him face to face, he definitely took a central place in my life, for at least two reasons.

    The first reason was the impact of his ideology in shaping our perception of the Arab and the Palestinian revolutions. By “our,” I mean the Marxist anti-Zionist Left in Israel, and more specifically, in the Matzpen movement. During the 1970s and 80s, we reproduced many of his writings in small booklets, distributed throughout the Palestinian communities in Israel and in the Occupied Palestinian Territories, and we translated some of them into Hebrew for the progressive Israeli public.

    These writings contributed, on the one hand, to our perception of an Arab national movement struggling for a united, independent, progressive Arab entity, and, on the other, for a critical approach to the political strategy of the Fatah leadership of the PLO, especially the illusion of the possibility of a truly sovereign and viable Palestinian state by way of negotiations with Israel, without a radical change of the political relations of forces in the Middle East.

    One must confess that under the pressures of the Oslo process, the PFLP (as well as a majority among Matzpen members), moved gradually to the positions of Yasser Arafat and the PLO majority—as if a Palestinian state in the West Bank and Gaza became an unavoidable perspective, and a positive step towards Palestinian liberation—though the PFLP never accepted to be part of the Palestinian Authority institutions. That political turn of the PFLP was led by others –Abdel Rahim Malu’h and Ahmad Sa’adat—while al-Hakim was paralyzed by his long illness, and no one can assess whether or not he shared the analysis and the conclusions of his party.

    This is why Dr. Habash will be identified with the original orientation of the PFLP more than by its later political course, an orientation that failed under the pressures of the global war and the recolonization strategy of the US and Israel. For, George Habash political outlook and personal history was part and parcel of the great decolonization movement of the fifties, seventies and the beginning of the eighties, and it stopped being relevant with the end of that era.

    The irony of history is that, for exactly the same reasons, the strategy of al-Hakim’s bitter opponent, Yasser Arafat, failed as well, and the way was open for a new Palestinian leadership ready to play a role in a general sale of the Palestinian legitimate rights, under the supervision of the US neocon administration. In a sense, and despite their divergences, al-Hakim and Yasser Arafat will be remembered as the last leaders of the anti-colonial movement of the 20th century, who died on the frontline without having succeeded to deliver to their people what they have been fighting for half of a century to achieve: freedom and sovereignty.

    The second reason why al Hakim played an important role in my life is more personal. When I was arrested by the Israeli Security Services, in February 1987, a substantial part of my interrogation focused on my “relations” with al-Hakim, and alleged meetings with him. As I mentioned before, I never met Dr. Habash (I definitively would have done it if the opportunity had occurred, and so I said to my interrogators), but I had hard time trying to convince the ISS interrogators that this was so. Later on, I asked myself why the ISS interrogators were so sure, at least at the beginning, that I was lying about the matter. The only answer I can find, even today after two decades, is the kind of intimacy I use in speaking about al-Hakim, as if we have been for many years personal friends. This kind of intimacy is in fact a kind of “generational behavior,” and not specific to Dr. Habash. For my political generation, the heroes of the revolutions, the national revolutions as well as the class struggles across the planet, from Bolivia to Yemen, from Amilcar Cabral to Rudy Dutschke, were our comrades, in the deepest sense of the word, and we related to them as if we knew them personally. This is something the ISS interrogators could not understand, and I doubt that political activists of the 21st century can understand this either.

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